Aufsätze zur Musik und Natur

Musik: Komposition  „Nordlicht“, basierend auf einer alten finnischen Melodie, gespielt auf der 38-saitigen finnischen Konzertkantele. Aufnahme September 2001, Brüderkirche in Lippstadt.

 

Wenn nicht mehr Zahlen und Figuren
Sind Schlüssel aller Kreaturen
Wenn die, so singen oder küssen,
Mehr als die Tiefgelehrten wissen,
Wenn sich die Welt ins freie Leben
Und in die Welt wird zurück begeben,
Wenn dann sich wieder Licht und Schatten
Zu echter Klarheit werden gatten,
Und man in Märchen und Gedichten
Erkennt die wahren Weltgeschichten,
Dann fliegt vor Einem geheimen Wort
Das ganze verkehrte Wesen fort.
(Novalis)

„Die Vögel sind das Gegenteil der Zeit …“

Beobachtungen und Gedanken zum Gesang der Vögel (Lesedauer 10′)

Schon seit einigen Wochen singen sie wieder, die geflügelten, dem Lichte, der Leichtigkeit und Freiheit verbundenen Wesen, gleich erdverbundenen Engeln: unsere Singvögel, die jetzt im Crescendo des grünenden Frühlings unsere Gärten, Parks und Wälder und die grünen Inseln in unseren Städten mit ihrem Gesang, ihrem Zwitschern, Zetern, Pfeifen, Trillern, Klopfen, Krächzen und Tirilieren beleben.
Und wer kennt von all den gefiederten Sängern, Percussionisten und Melodikern, die an dieser Stelle ungenannt bleiben müssen, nicht sie oder ihn: die Schwarzdrossel, zur Familie der Amseln gehörig! – Sie, die schwarzgefiederte Königin, besser: den König (denn das Männchen ist der eigentliche Sänger) mit seinem prächtig orangefarbenen Schnabel, dessen leuchtender Farbton einem erscheint wie eine Abfärbung seiner lichten Tonmotive …

Die Amsel oder Schwarzdrossel ist ein wahrhaft königlicher Sänger – an Erfindungsreichtum und musikalischer Lernbegabung der nachtzauberischen Nachtigall gleich, wenn nicht gar überlegen, wenn man den Forschungen über die Amsel folgt (z.B. denen von Heinz Thiessen und David Rothenberg.)

Verzaubert und verherrlicht die äußerlich so unscheinbare Nachtigall mit ihrem elegischen Gesang die Mondnacht und die in ihrem Schutz sich Liebenden, so tut dies die Amsel mit dem Gestirn des Tages.

„Die Amseln haben Sonne getrunken/ Aus allen Gärten strahlen die Lieder,/ In allen Herzen nisten die Amseln,/ Und alle Herzen werden zu Gärten/ Und blühen wieder./
Nun wachsen der Erde die großen Flügel/ Und allen Träumen neues Gefieder,/ alle Menschen werden wie Vögel
/ Und bauen Nester im Blauen.
Nun sprechen die Bäume in grünem Gedränge/ Und rauschen Gesänge zur hohen Sonne.
In allen Seelen badet die Sonne,
/ Alle Wasser stehen in Flammen,/ Frühling bringt Wasser und Feuer liebend zusammen.“
(Max Daudenthey, 1868 – 1918)

 

Sie beginnt schon vor Tagesanbruch ihren schmelzenden, weithin tragenden Gesang anzustimmen, wenn die Nacht noch dunkel ist, so, als könne sie den Sonnenaufgang kaum erwarten. Vielleicht ist sie genarrt durch die künstliche ewige Sonnenhelle unserer Straßenbeleuchtungen und verfrüht sich irrtümlich? Auch an bedeckten, schwül-warmen Tagen mit Sommerregen erklingt ihr beschwörender Sonnengesang. Mit dem Höhersteigen der Sonne entfaltet sie ihre Aktivitäten dann wieder im Licht und Schattenspiel um die Mittagszeit herum; später am Abend feiert sie den Abschied vom Tag, und ihr eMelodien werden eins mit der Ruhe und dem letzten Licht und Farbenspiel der untergehenden Sonne.

Kein Baumwipfel, keine Tannenspitzen, kein Hausgiebel und keine Straßenlaterne sind dabei der Schwarzdrossel hoch genug, um sich wirkungsvoll zu platzieren. Und wie liebt dieser Vogel neben der sichtbaren und exponierten Thronlage auch die Höfe und Straßenzüge z.B. in Berlin, deren hohe Fassaden und Mauern einen herrlichen Resonanzraum abgeben, der dem Klang doppelte Stärke zu verleihen vermag. So erlebte ich einmal nachts an einer belebten Straßenkreuzung eine erstaunlicherweise noch singende Amsel, die hoch oben auf dem Ampelmast sitzend über dem dumpfen Motorenlärm der wartenden und anfahrenden Autos sich mühelos Gehör verschaffte – durch geschlossene Autofenster hindurch!

Ihr Gesang im Übergang vom Vorfrühling in den Frühling, der vom Geläute der Meisen markiert wird, verstärkt noch den Zauber des alljährlichen Neuanfangs in der Natur nach der langen, todverwandten Winterruhe.

Unvergesslich bleibt mir ein vorösterlicher Amselgesang am schwedischen Vänersee, wo sie noch ein Waldvogel ist, nachdem sie in unseren Breiten schon seit Beginn des 19. Jahrhunderts aus den Wäldern in die Gärten, Parks und Städte emigrierte – ein Phänomen, das seit einigen Jahren bei vielen Vogelarten zu beobachten ist: Zurück in die Stadt!

Vor mir liegt eine noch vereiste Bucht, während weit draußen das Binnenmeer eisfrei und wieder offen ist. Der auflandige Wind wirft weiße Schaumkronen auf. Doch hier, im Windschatten bewaldeter, lang hingestreckter Felsenufer und einer kleinen Insel, ist es dagegen ganz windstill. Es ist ein grauer, vorösterlicher Spätnachmittag, dessen Stille jedoch von einem immer wieder unheimlich an-und abschwellendem donnerartigem Grollen unterbrochen wird.

Ich bleibe stehen, lausche beklommen diesem unerfindlichen dunklen Tönen und versuche dem Phänomen auf den Grund zu gehen. Plötzlich peitscht ein lauter Schuss auf, doch nicht aus einem Gewehrlauf, sondern vom Eise her, wo sich ein klaffender, langer Riss auftut. Die riesige Eisfläche ist es, die vibriert, wie eine ungeheurliche, riesige, kristallene Membran: der See und seine eisige Bespannung – sie singen und raunen, vom bewegten Wasser unter dem Eise unsichtbar in Schwingung versetzt.

Doch bald ist es wieder still. Mein Auge folgt einem eilig dahinfliegenden, laut zeternden schwarzen Vogel, der sich auf der Spitze einer hohen Kiefer niederlässt, dem einzigen mir sichtbaren Lebewesen außer mir in dieser stillen Bucht, auch wenn ich weiß, dass hundert Augen mich längst gesehen haben, bevor ich auch nur ein fremdes Wesen erblicke.
Seine schwarze Silhouette wirkt auf mich vor dem hohen Himmel, der Weite des Sees und der schier endlos sich hinstreckenden waldgesäumten Uferanhöhen wie ein unübersehbares Ausrufungszeichen. Ist das wirklich eine Amsel?.

Aber alle Zweifel verfliegen, als der Vogel beginnt, seinen schmelzenden Hymnus anzustimmen – ein Lied, das an diesem Ort und dem Trauerschleier dieser grau -vorösterlichen Zeit wie eine weltverlorene süß – wehmütige Klage ertönt, wie ein bach’sches „Air“ in einer rätselhaften, uneindeutigen Tonalität, die zugleich Dur und Moll in sich trägt. Eine fremdartige, doch tiefes Vertrauen, Helle und Zufriedenheit einflößende Tonsprache, die, wie so häufig in der Musik des Barock, etwas Trauriges freudig und lichtvoll zu sagen versteht und, umgekehrt, oft das Freudige und Helle mit einem sehnsuchtsvoll- traurigen Unterton ausspricht, was der Musik Corellis, Händels, Bachs oder dem musikalischen Zwillingsbruder Bachs, Silvius Leopold Weiss, ihre unauslotbare Tiefe verleiht.

Die Amsel singt, erfindet und entwickelt, ja komponiert geradezu ihre variationsreichen Motive und Melodien, die sie periodisch durch Pausen unterbricht (siehe dazu z.B. das Buch von David Rothenberg: „Warum Vögel singen“ ), im Einklang mit dem Ort, der Landschaft, des Lebensraumes, die sie sich für ihr Sesshaftwerden, Lieben und Fortpflanzen gesucht hat. Sie ist kein ausgesprochener „Spezialist“ für Rhythmen und Percussion wie z.B. der Specht, der Storch oder der Ziegenmelker. Nur wenn Gefahr oder Konkurrenz droht, kann sie zu einem geradezu aggressiven und nervenden Rhythmiker werden, dessen metallische, hartnäckig wiederholten, eintönigen Warnsignale sogar eine Katze oder eine Eule in die Flucht schlagen können.

Aber – all dies, was wir als Gesang, als Musik deuten und benennen – was sind das für Lieder ohne Worte? Gesänge welchen Inhaltes? Empfindet die Amsel die Schönheit einer Morgen- oder Abendstimmung, einer Landschaft und ihres eigenen Tönens? Ist es nicht ein unzulässiger vermenschlichender Fokus, wenn man von „Musik der Vögel“ spricht, und damit eine Ästhetisierung vornimmt?

 

Wenn wir so fragen, berühren wir etwas, was über das biologisch-Funktionale (Balz, Revierabgrenzung usw.), hinausführt. Die Schriftstellerin Anne Duden hat ihre Beobachtungen über die Singvögel als „erdgebundene Engel“ einmal so ausgedrückt:
„ Es könnte doch sein, dass diese Geflügelten unter den Wirbeltieren, die weder zu kriechen noch auf allen Vieren zu gehen brauchen noch auch wie Menschen über Stock und Stein stets aufrecht daherkommen müssen, – dass diese erdgebundenen Engel unter anderem aus Gründen der Schönheit, ja zum Zweck ihrer Entfaltung – wenn diese, zugegebenermaßen beflügelte Hypothese hier einmal erlaubt sei – auf die Welt gekommen sind.“

Im mittelalterlichen „Roman de la rose“ wird dem Gesang der Vögel noch eine weitere, nämlich religiös-spirituelle Dimension zugeschrieben:
„Die seit langen Monaten verstummten Vögel sangen wieder voller Hingabe ihre Frühlingshymnen. … Nie zuvor hörte ich einen derartigen Vogelgesang, süß und liebessehnend, wie ein Konzert von hoch und tief gestimmten Instrumenten. Ich blieb stehen und lauschte: Nachtigallen, Häher, Schwärme von Staren, Zaunkönige, Turteltauben, Distelfinken, Schwalben, Lerchen und Meisen. Die Amseln und Drosseln aber schienen die anderen Vögel mit ihrem Gesang noch übertreffen zu wollen. Es war wie ein Gottesdienst, in dem die Vögel wie Gottes Engel ihre Lieder sangen …“.

Der Philosoph Kant vernahm im Gesang der Vögel etwas Ähnliches: In seiner Kritik der Urteilskraft fragt er, warum wir nie müde würden, den Melodien der Vögel zu lauschen, während wir bei einem Menschen, der zwei oder drei Töne immerfort wiederholt, bald müde würden und uns verschlössen. Vogelgesang, so Kant, sei nicht schön, sondern erhaben, er sei etwas, was für unser Verständnis wunderbar fremd sei. Anziehend, aber unerreichbar, erhaben über unsere physische Welt.

Und der Verhaltensforscher Konrad Lorenz kam aufgrund strenger Beobachtungen und nicht aufgrund philosophischer Spekulationen zu folgenden berührenden Schlüssen:
„Wir wissen wohl, dass dem Vogelgesang eine arterhaltende Leistung bei der Revierabgrenzung, der Anlockung des Weibchens, der Einschüchterung von Nebenbuhlern zukommt. Wir wissen aber auch, dass das Vogellied seine höchste Vollendung, seine reichste Differenzierung dort erreicht, wo es diese Funktionen gerade nicht hat.
Ein Blaukehlchen, eine Schama, eine Amsel singen ihre kunstvollsten und für unsere Empfindungen schönsten, objektiv gesehen kompliziertesten gebauten Lieder dann, wenn sie in ganz mäßiger Erregung „dichtend“ vor sich hinsingen.
Wenn das Lied funktionell wird, wenn der Vogel einen Gegner ansingt oder vor dem Weibchen balzt, gehen alle höheren Feinheiten verloren; man hört nur eintönige Wiederholungen der lautesten Strophen, wobei bei den sonst spottenden Art wie dem Blaukehlchen die schönsten Nachahmungen völlig verschwinden und der kennzeichnende, aber unschön schnarrende angeborene Teil des Liedes stark vorherrscht. Es hat mich immer wieder geradezu erschüttert, dass der singende Vogel haargenau in derselben biologischen Situation und in eben d e r Stimmungslage seine künstlerische Höchstleistung erreicht wie der Mensch, dann nämlich, wenn er in einer gewissen Gleichgewichtslage, vom Ernst des Lebens gleichsam abgerückt, in rein spielerischer Weise produziert.“

Wenn in Grimms Märchen vom „Zaunkönig“ die Rede ist von den „alten Zeiten, in denen jeder Klang noch Sinn und Bedeutung hatte, auch die Vögel ihre eigene Sprache hatten, die jedermann verstand, und die heutzutage nur noch wie ein Zwitschern, Kreischen, Pfeifen und bei einigen Vögeln wie Musik ohne Worte“ klinge – vielleicht verbergen sich noch weitere, bislang nur zu ahnende Dimensionen im Gesang der Vögel und harren der (Wieder-)Entdeckung? Löste nicht erst der musische Blick auf die Bienen ihr Rätsel, indem er ihre Bewegungen als Tanz zu lesen vermochte?

Der Komponist und große Ornithologe Olivier Messiaen, der ca. 700 Vogelstimmen voneinander unterscheiden konnte und ihre komplexen Töne, Rhythmen, Klangfarben und Melodien präzise aufzuzeichnen in der Lage war (und sie in Musik transformierte), vernahm im Vogelgesang und in den Vögeln geradezu das Gegenteil der Zeit. „Sie verkörpern unsere Sehnsucht nach Licht, nach den Sternen, nach Regenbögen und jubilierendem Gesang.“
Vögel sind für ihn angeschlossen, verbunden mit etwas viel Größerem, als dem menschlichen Bewusstsein, das an die Sinne und den Verstand gebunden ist zugänglich ist.

„In meinen schwermütigen Stunden, in denen mir plötzlich meine eigene Geringfügigkeit bewusst wird, in denen mir jede musikalische Ausdrucksweise – klassisch, orientalisch, altertümlich modern oder ultramodern – nur noch als bewundernswert akribisches Experimentieren ohne endgültige Rechtfertigung erscheint, bleibt mir nichts anderes übrig, als das wahre, verloren gegangene Gesicht der Musik irgendwo draußen im Wald, auf den Feldern, in den Bergen oder an der Küste zu suchen – bei den Vögeln … .
Angesichts so vieler entgegengesetzter Schulen, überlebter Stile und sich widersprechender Schreibweisen gibt es keine humane Musik, die dem Verzweifelten Vertrauen einflößen könnte. Da greifen die Stimmen der unendlichen Natur ein.“

Provozieren, lehren die Vogelstimmen uns nicht das Hinhören, Aufhorchen, Lauschen?
Vielleicht lautet ja eine ihrer Botschaften: „Lausche, höre – so wird Deine Seele leben!“

 

Zum Lesen anklicken!

 1.“Die Vögel sind das Gegenteil der Zeit“ – Beobachtungen und Gedanken zum Gesang der Amsel „Die Vögel sind das Gegenteil der Zeit …“ | Sein.de Brandenburg (Lesedauer ca. 7′)
 2. DIE MUSIK DER VÖGEL – Vögel in der Musik – ein Vortrag gehalten während Sommerakademie des      Bundesamtes für Naturschutz und der Universitäten Kiel und Tübingen auf der Insel Vilm/ Rügen am 12. 7. 2017 (Lesedauer ca.45′)
3. MUSIK DER VÖGEL – Vögel in der Musik Teil 1
4. MUSIK DER VÖGEL und der Menschen Teil 2
5. KRANICHE  – BOTEN DES GLÜCKS

 

EWIGES WORT, EWIGER SANG –                                                                               Betrachtungen über Unsterbliches in der Musik

  1. „Der Mond ist aufgegangen“ (Lesedauer 4′)
  2.  Über einen musikalischen Grabstein (Tombeau) von Johann Sebastian Bach

1. Der Mond ist aufgegangen …

Geht der Mond heutzutage anders auf als vor der ersten menschlichen Mondlandung im Juni 1969 ? Sehen wir ihn mit anderen, ernüchterten Augen an? Wurde die Entzauberung unseres Planeten und der ihn umgebenden Himmelskörper durch des „Sehers Rohr“(Schiller) nicht längst schon vor Jahrhunderten in verketzterter Heimlichkeit von Einzelnen begonnen?

Von der titanenhaften, raketengestützten bemannten und mittlerweile auch beweibten Raumfahrt an einer vorläufigen Grenze vollendet, scheint jedoch die Entromantisierung und Entmythisierung der Welt an einem schlichten Lied wie „Der Mond ist aufgegangen“ sanft abzuprallen. Dem geheimen Zauber dieses seit Generationen besungenen Mondaufganges scheint die Entseelung der Welt durch die funktionalistisch- digitalisierte Weltsicht nichts anhaben zu können.

In den kleinen Tonschritten und mit ihrem gleichmäßig schreitenden Herzschlagmetrum der Vertonung des 1847 geborenen Kirnbergerschülers Johann Abraham Peter Schulz („Ihr Kinderlein kommet“, „Wir pflügen und wir streuen“) – erschienen in der Sammlung „Lieder im Volkston, bey dem Claviere zu singen“ (1790) – scheint alle Zeit der Welt beschlossen und geschenkt zu sein. Ursprünglich hatte der Dichter Matthias Claudius seine Dichtung mit der wunderbaren Melodie des Paul -Gerhardt –Liedes „Nun ruhen alle Wälder“ unterlegt.

Wie urvertraulich tönt es aus diesen klangewordenen Worten und den wortgewordenen Klängen. Das unruhig-ängstliche Kleinkind ebenso wie der reife, auf andere Weise und von vielerlei anderen Mächten beunruhigte Mensch höheren Alters vermögen sich wiederzufinden in diesem schlichten Tongemälde.

Ein Wörtchen aber fehlt in den sechs Strophen gänzlich –das Wort Ich. Und doch ist ein „Ich“ hier präsent und dicht verkörpert. Es macht Dich und mich – Euch und uns – aufmerksam, hindeutend auf eine Welt im Außen und auf die eigene Welt im Innern – doch so sanft abgewogen, so gelassen ausbalanciert, dass das sprechende und tönende Ich des Dichters Matthias Claudius und das des Komponisten Johann Peter Abraham Schulz, gleich weit entfernt scheinen von einer luzid-übersteigerten Innerlichkeit der Seele einerseits und andererseits der blassen Nüchternheit einer veräußerlichten Naturbetrachtung, die mehr und mehr auf Schall und Rauch von bloßen informellen Benennungen und funktionalisierten Definitionen baut.

Wie heilsamer Balsam vermag das Lied in unsere singende und zugleich lauschende Seele einzuströmen. Es singen kann auch bedeuten: jemandem fühlbare Zeit schenken: dem Kinde beim Einschlafen, einem Chor, einer Gruppe von Menschen, sich selber. Gelassenheit, Geborgenheit werden fühlbar, ja, und auch Einsicht, die sich in die Seele einsenkt, wie ein Same ins Erdreich:

„Seht ihr den Mond dort stehen/ er ist nur halb zu sehen…“ . Da wird unser nächster Himmelskörper zum Gleichnis unserer oft so fatalen halben Wahrheiten, der gelebten wie der nicht gelebten Wahrheiten. Wie oft ertragen wir „stolzen Menschenkinder“ die sichtbaren oder unsichtbaren Hälften der Wahrheit, die ganzen Wahrheiten nicht, bestehen vielmehr darauf, dass unsere kleine, halbe Wahrheit die alleinige ganze und gültige sei …

Wie gut tut demgegenüber das „Verschlafen und Vergessen “, in dem viel eher ein „Dürfen“ denn ein „Sollen“ anklingt. Wir dürfen verschlafen und vergessen, was uns tagtäglich als fürchterliche halbe oder auch nur viertel Wahrheiten im Schein der Bilder als wahrscheinlich dargeboten wird … .

Aber was ist eigentlich das „richtige Wollen“, um zu „dem Ziel“zu kommen, das der zehn Jahre vor Bachs Tod (1750) geborene Matthias Claudius, von Beruf Dichter und Jounalist, noch im Auge hatte? Hat uns nicht die Sicherheit verlassen, dass wir uns auf ein sinnerfülltes Ziel zuzubewegen vermögen, wenn wir nur wollten? Wo und wie könnte diese Sicherheit – wiederum- zu finden sein?

Unsere vielen Künste und Künstler, die großen, sternenhaften Namen – was verheißen, was wissen sie darüber? „Wir stolzen Menschenkinder …, und wissen gar nicht viel…“ .
Vielleicht wäre Claudius, dieser aufgeklärte Dichter und Journalist im Fahrwasser Lessings und Herders, wenn er noch einen Schritt weitergegangen wäre, beim „Faust“ und dessen ruhelos-kainitischer Grundhaltung des „Habe nun, ach…“ innerlich angekommen …
Singen jedenfalls, verehrter Matthias Claudius, kannst du nicht gemeint haben mit diesen „vielen Künsten“, Künstlichkeiten und Abstraktionen, die uns „weiter von dem Ziel“ abbringen. Denn Singen scheint selbst gleichermaßen Weg und Ziel für uns Menschen zu sein – ein Ziel, das im „Gehen“ des Weges allein schon seine heilsame Erfüllung findet.

 

 

2. Tombeau (Aria) von Johann Sebastian Bach

 

I

Wege, Stufen ohne festes Ziel.
In einen Reigen steter Schritte –
ins Steigen, Sinken, Heben, Neigen –
war’n wir gerufen und gewollt.

Du wiesest nichts ab,
nahmst nicht zurück die Hand.
Ich folgte Blicken, die mich meinten;
geschlossen noch die Blüte deines Lächelns.

II

Schmerzliches Ach und Atemhauch …
wie eine Wehe, sanft und stark …
Was sollt’ aus ihr geboren werden?
Ach, mein Du … Sehnsucht nach der letzten Nähe!

Wortlos unser Lied,
wieder, wieder fragend,
nicht wissend, ob wir zugehörig …
ein süß verschwistert Weh und Wagen …

Dein Schweigen war am sichern Ort,
schmiegte sich an mich,
und ich war da, bei Dir,
mein Kopf in Deinem Schoß.

Wir ruhten aus in dem, was immer wieder
stieg, sich  neigte und uns hielt.
Nicht, weil wir’s wollten oder sollten war’s:
Es gab sich uns.